Por Igor Alexandre Capelatto, psicanalista - linktr.ee/igorcapelatto

O silêncio é considerado às vezes como uma prece, às vezes como um lugar de encontro com o eu interior, de reflexão, meditação. Em algumas culturas é considerado como respeito. No entanto, de modo geral, vemos o silêncio como um calar das palavras. Na psicanálise o silêncio perturba, muitas vezes, por atuar como uma barreira do sujeito para recordar e dizer seus sentimentos, seus traumas. Há um paradoxo neste entender do silêncio. O silêncio é das palavras, mas não dos gestos. Enquanto a língua não pode soar sons, o corpo se manifesta dizendo nos movimentos, nas expressões. 

Mas o que provoca o calar das palavras? Manifestações do privar da fala são reflexos de traumas que ao serem ditos doem. Lidar com dores e dizê-las está relacionado com o medo, com a vergonha, com o tabu (cultural, religioso) e principalmente com a culpa. De uma forma metafórica, é como se a língua fosse arrancada. Na Grécia Antiga falam sobre o silêncio em alguns mitos como o de Daphne e o de Filomela. Nestes mitos, as personagens se calam para evitarem algum trauma, ou calam-se diante de um trauma sofrido. Estes mitos servem para mostrar a amargura da dor vivida que não pode ser compartilhada, dita, ressignificada. 

Em 1590 (primeira versão) e 1593 (segunda versão), o dramaturgo inglês William Shakespeare atualizou esses mitos na tragédia Titus Andronicus. Nesta peça, a filha do general Titus, Lavínia, é estuprada e tem as mãos e língua cortadas para que não possa revelar quem lhe feriu. Mais profundamente, para não poder colocar sua raiva para fora, poder falar, poder expressar sua dor. Demetrius, um dos abusadores de Lavínia, diz: “ela não tem língua para chamar, muito menos mãos que possa lavar; ora, então, deixe-a sozinha, em seus passeios silenciosos”. Esse ato representa essa censura, essa castração que tem aparecido nas histórias que chegam às clínicas, aos noticiários. O medo de enfrentar o agressor e mais ainda o medo de julgamento por parentes, amigos e pela sociedade.

Costumo indicar a peça Titus Andronicus, a qual tive a oportunidade de traduzir sobre a ótica da psicanálise para a editora Martin Claret (em 2022), por algumas maestrias de Shakespeare ao escrevê-la. Esta peça me chamou a atenção, quando a li pela primeira vez e tive contato com duas adaptações (uma para o cinema, dirigida por Julie Taymor; e outra para o teatro dirigida por Jeanette Lambermont - a qual a gravação audiovisual foi lançada em DVD), por se tratar de uma narrativa focada nos gestos e não exatamente no discurso das palavras. Lavínia, para revelar o que lhe aconteceu usa dos gestos, da dramaturgia e da escrita. Depois, em um estudo mais profundo, pude analisar este olhar que Shakespeare dá ao silêncio em suas releituras dos mitos gregos. Mais adiante observei que Shakespeare divide os cinco atos da peça como as cinco fases do luto, um dos temas principais da obra.

Num olhar psicanalítico encontramos na fala do tio de Lavínia, Marcus, a amargura de quem se sente impotente para ajudá-la. Uma fala que não é só de sua dor, mas que traduz as palavras impossibilitadas de serem ditas pela própria Lavínia. Ele a compara a Filomela, personagem mitológica que também foi abusada e cuja língua e mãos arrancadas tal qual as de Lavinia. 

MARCUS

Quem é esta? - minha sobrinha, 

Que desarvora tão frenético?

Enuncie só uma palavra: 

Onde se encontra seu marido?

Se for sonho, que eu venha a despertar!

E se eu então desadormecer, 

Que algum planeta me derrube;

Que eu tenha um sono eterno! 

Fala, gentil sobrinha. Vem dizer;

Que impiedosas bárbaras mãos

Te mutilaram dessa maneira,

Assim te privando dos dois galhos

- aqueles teus doces ornamentos,

Cuja folhagem sombrosa os reis 

Procuraram para repousarem,

Sem obter uma felicidade 

Incalculável como teu amor?

Então, por que não falas comigo?

Infelizmente, um rio vermelho 

De sangue quente e borbulhante,

Agitado pelo forte vento,

Sobe e desce por teus lábios,

Indo e vindo com teu hálito.

De certo, um Tereus te deflorou,

E, assim, podou a tua língua

Para que não possa delatá-lo.

Ah, viras o rosto por vergonha!

Apesar de perder tanto sangue,

Saindo de três bocas abertas,

Tua face continua rubra,

Tal o Titã na nuvem vem a corar.

Devo falar por ti? Dizer isso?

Se teu coração eu conhecesse,

Oh, saberia quem foi a besta,

Acusando-o; e desta forma

Poder acalmar a minha mente!

Tristeza se oculta; no forno,

Deixando o coração em cinzas.

A bela Filomela, sua língua,

Apenas veio perder e assim,

Pode tecer o que lhe ocorreu.

Mas, linda sobrinha, deste meio, 

Foste privada por cruel Tereu;

Te cortou os delicados dedos

Que seriam capazes de tecer

Com mais destreza que Filomela.

E se esse monstro tivesse visto

Suas suaves mãos de lírio     

Tremendo qual folhas de álamo.

Dedilhando um alaúde,

Não as teria sequer tocado.

Ou se tivesse, talvez, ouvido

A doce harmonia celestial

Que aquela língua proferia,

Teria despojado a faca,

E caído em sono profundo,

Tal Cérbero aos pés do trácio.

Venha, vamos deixar seu pai cego,

Pois essa visão irá cegá-lo.

Uma hora de tempestade e

Estes campos de doce perfume

Já se empantanam totalmente;

O que muitos meses de lágrimas 

Dos olhos de seu pai não causarão?

Não recues, chorarei contigo;

Fosse meu choro o teu abrigo!

O mito de Filomena[1] representa o próprio calar, essa negação de poder colocar para fora as dores, as angústias. É uma negação do cuidar da saúde mental, dos traumas (além de ser uma crítica direta a violência contra mulher). Na clínica psicanalítica ouvimos muitos casos assim. Paciente conta que a família proíbe de falar sobre o trauma, evitam falar do ocorrido. Na peça de Shakespeare, o dramaturgo nos mostra a importância de se acolher e permitir manifestar a dor. O rito do luto é esse, não é somente das perdas de quem morreu, mas o luto de um trauma intenso e cujas marcas estendem-se sem um cessar. Aprender a ressignificar a dor, dar um novo sentido. Titus ao ver a filha mutilada diz: “Fala, Lavínia...”. Ele a abraça, colocando-a sobre seu colo. 

Neste lugar do silêncio, temos a importância dos gestos. O gesto de quem sofre e o gesto de quem acolhe – nem sempre quem está em silêncio está também preparado para ouvir. Quantas vezes na clínica, deparamos com casos de traumas cuja fala não é proliferada, cujo silêncio verbal estabelece? Shakespeare nos mostra como é importante dar atenção devida aos gestos. Por meio deles estão sendo feitas as falas, por meio do gesto a pessoa traumatizada manifesta-se. Lavínia “não pode falar ou escrever, portanto, foi aparentemente eliminada por completo de um mundo construído por textos e textualidade” (Refskou, 2014). Mas ainda que seja cruel, é, com tal intensão, que o dramaturgo destaca pela fala de Titus, que a fala está ai, sendo dita por sinais (gestos).

TITUS 

Tu, pobre mapa de consternação, 

Fadada, só por sinais, a falar!

Entre todos os ensinamentos de Shakespeare, a observação gestual no silêncio da fala, é talvez uma das mais primordiais: é observando os sinais, os movimentos, a mímica, a dramaturgia, que comunicaremos quando houver o silêncio. Esta é a clínica do gesto. E não mais psicanalítico do que essa fala de Titus:

[...]

Ouça, Marcus, o que ela gesta...

Eu posso interpretar seus sinais.

Ela diz que não beberá mais nada 

Além da lágrima outrora doce,

Na sua mágoa, fermentada, 

Que atravessa a sua face.

Queixosa sem palavras, 

Assim, o teu pensamento, lerei.

Meus gestos íntimos virão a ser

Tal ao monge, a prece é a lei.

Não suspirarás e nem guardarás,

Lá no céu, os teus galhos e tronco; 

Nem piscarás, nem ajoelharás, 

Nem forjarás um gesto sem ronco,

Sem que eu torne em alfabeto,

E traga seu significado.

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[1]Filomela: princesa de Atenas, foi raptada e violentada, tendo a língua cortada por Tereu. Mito adaptado de Metamorphosis de Ovídio (8 d.C., livro VI).